Meor Hazayis Chukas 5785

מאור השלום
בקש שלום ורדפהו
ויראו כל העדה כי גוע אהרן ויבכו את אהרן שלשים יום כל בית ישראל (במדבר כ, כט).
פירש”י (ד”ה כל), “האנשים והנשים, לפי שהיה אהרן רודף שלום ומטיל אהבה בין בעלי מריבה ובין איש לאשתו”. וכוונתו, שלכן כתוב “כל בית ישראל”, לרבות את הנשים, שאף הן בכו על פטירתו של אהרן, מפני שהיה משכין שלום. וכן שנינו במסכת אבות (פרק א משנה יב), “הלל אומר, הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה”.
ופירשו חז”ל (אבות דרבי נתן פרק יב אות ג), וז”ל, “וכן שני בני אדם שעשו מריבה זה עם זה, הלך אהרן וישב אצל אחד מהם. אמר לו, בני, ראה חברך מהו אומר, מטרף את לבו וקורע את בגדיו, אומר, אוי לי, היאך אשא את עיני ואראה את חברי, בושתי הימנו שאני הוא שסרחתי עליו. הוא יושב אצלו עד שמסיר קנאה מלבו. והולך אהרן ויושב אצל האחר, ואומר לו, בני, ראה חברך מהו אומר, מטרף את לבו וקורע את בגדיו, ואומר, אוי לי, היאך אשא את עיני ואראה את חברי, בושתי הימנו שאני הוא שסרחתי עליו. הוא יושב אצלו עד שמסיר קנאה מלבו. וכשנפגשו זה בזה, גפפו ונשקו זה לזה”.
ולמדנו מכך איך להשכין שלום בין אדם לחבירו, שאין לנסות לדבר על לבו של בעל מריבה שהוא נהג שלא כהוגן וחטא כנגד חבירו, ועל כן מוטל עליו לפייס את חבירו, כי דרך זו לא תצלח ולא יתפייס על ידי זה. אלא הדרך הראויה בזה היא, לדבר על לבו שאף על פי שהוא צודק בטענותיו וחטאו כנגדו, מכל מקום כדאי הוא השלום, אם על ידי שיאמר לו שחבירו מתחרט על מעשיו כדרך שעשה אהרן, או באופנים אחרים שידבר על לבו שאף על פי שחטאו כנגדו טוב לו כי יתפייס וישלים עם זולתו.
ובדרך זו ביאר הגאון רבי חיים מוולוז’ין זצ”ל (רוח חיים אבות שם) את כפל הלשון בפסוק (תהלים לד, טו) “בקש שלום ורדפהו”, שכאשר אתה בא לבקש שלום, הדרך לזה היא דוקא על ידי רדיפת השלום, כלומר, שאף על פי שהוא צודק בטענותיו, ירדוף ליליך ולהתפייס עם חבירו, ולא ימתין עד שיבוא חבירו לפייסו.

מאור הפאר
כובע ישועה
פעם היה בחור ממשפחה ירושלמית, שעקב סיבות שונות חדל מלילך עם המלבושים שהיו נהוגים אצל בני משפחתו. הבחור הגיע לפרקו ונשא אשה שבמשפחתה לא היו נוהגים ללבוש מלבושים ירושלמיים. כעבור שנים ספורות החל האברך להתקרב יותר אל שרשיו, עד שביום אחד החליט שבשבת הבאה ילבש שוב את סגנון הלבוש שהיה רגיל ללבוש משנים קדמוניות. הלך וקנה מעיל ארוך ושטריימל וחזר אל ביתו והראה לאשתו את מקחו בשמחה, אבל לצערו, אשתו כלל לא היתה שבעת רצון מכך, וטענתה בפיה, שהיא לא הסכימה כלל להינשא לאיש ההולך עם לבוש כזה. בני הזוג לא הגיעו לעמק השוה, ועל כן הלכו אל הצדיק ופוסק הדור, מורינו הגאון הרב שלמה זלמן אויערבאך זצ”ל, להורות להם מה יעשו. פסק הגאון שהדין עם האשה, ואין לו לשנות את לבושו. השיח הבעל את דאגתו לפני הגאון, “מה אעשה וכבר בזבזתי ממון רב על קניית השטריימל ובעלי החנות לא יסכימו לקבלו בחזרה ענה לו הגאון רבי שלמה זלמן זצ”ל, “יש לי עצה פשוטה, הנה השטריימל שלי כבר ישן, וזקוק אני לשטריימל חדש. ובכן, אקנה אותו ממך בכסף מלא”. וכך הוה, הגאון שילם לו את דמי השטריימל ורכש אותו ממנו. בהגיע שבת קודש, לבש הג”ר שלמה זלמן את השטריימל החדש, ונוכח לראות כי השטריימל גדול על מידותיו, והוא מחליק על ראשו. הפצירו בו בני משפחתו שימכור את השטריימל החדש לאדם אחר, ויקנה בדמיו שטריימל אחר המתאים למידותיו. אבל הגאון השיב להם נחרצות, “שטריימל שקניתי בהבאת שלום בין איש לאשתו, אין אני מוכר אותו לשום אדם בעולם!”.

הגאון רבי חיים מוולוז’ין זצ”ל (1281-9471)
נולד בוולוז’ין בשנת תק”ט לאביו רבי יצחק זצ”ל. למד אצל הגאון הרב רפאל המבורגר, וכן אצל רב של עירו וולוז’ין, השאגת אריה. בגיל 19 התחיל ללמוד אצל הגאון רבינו אליהו מווילנא זצ”ל ונהיה לתלמידו המובהק. בראשית המאה ה-19 הקים את ישיבת “עץ חיים” בוולוז’ין, והוא נחשב בעקבות כך ל”אבי הישיבות”. חיבר שו”ת חוט המשולש, ספר נפש החיים, ורוח חיים. שבחל”ח בשנת תקפ”א.

הגאון רבי שלמה זלמן אויערבאך זצ”ל (5991-0191)
נולד בירושלים עיה”ק בשנת תר”ע לאביו הג”ר חיים יהודה ליב זצ”ל. כיהן כראש ישיבת “קול תורה” בירושלים במשך 46 שנה, והיה מפוסקי הדור. שבחל”ח בשנת תשנ”ה ומנוחתו כבוד בהר המנוחות.

מאור הפרשה
Solving the Puzzle
The Torah introduces the Parah Adumah with the words “זאת חוקת התורה”—“this is the decree of the Torah.” Rashi explains: “חוקה חקקתי ואין אתה יכול להרהר אחריה”—”A decree have I decreed, and you cannot question it.”
Parah Adumah is a chok, whose reasons are beyond comprehension, yet paradoxically Chazal provide various explanations. For instance, Rashi cites Rabbi Moshe HaDarshan, that it serves as kapara for the sin of the egel.
Is it or is it not a chok?
Koheles presents another anomaly. Shlomo Hamelech says of the Parah Adumah, “אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני”—”I thought I understood it, yet it was beyond me.” Could the meaning of the Parah Adumah elude the wisest of men while being accessible to Rabbeinu Moshe HaDarshan?
The Midrash explains that initially Shlomo thought he grasped the entire Torah; yet when he considered Parah Adumah and it remained elusive, he concluded: “רחוק מה שהיה ועמוק עמוק מי ימצאנה”—even those mitzvos which he thought he understood were in fact far more complex.
All 613 mitzvos are intertwined. Therefore, as long as even one mitzvah doesn’t fit with a proposed explanation, it indicates that none of the mitzvos were fully explained.
Consider a crossword puzzle: one believes the puzzle is complete, yet discovering an error in 17 across reveals a mistake in 19 down, which in turn leads the player to conclude that 3 across was also wrong, and so the entire puzzle unravels. Similarly, Shlomo’s inability to decipher Parah Adumah brought into question his previously held belief: that he had solved the mystery of the entire Torah.
The Bais HaLevi al HaTorah, draws a foundational lesson: There is a difference between rationalizing mitzvos and finding meaning in them. The absolute rationale of any mitzvah is beyond human reach. Even obvious mitzvos have roots beneath their surface. This vital recognition prevents one from acting upon the rationalization of mitzvos. Presuming intellectual mastery of any individual mitzvah can lead to veering from the halacha. By acknowledging the limits of human comprehension, one is safeguarding strict adherence to the Shulchan Aruch.
It is a mitzvah to find meaning in mitzvos, but recognizing that one can never know the absolute rationale for the mitzvah is a prerequisite to this endeavor.
This is the meaning behind Dovid HaMelech’s words (Tehillim 119, 4-5):
אתה צוית פקודיך לשמור מאד—You, Hashem, commanded strict adherence to the statutes without deviation.
אחלי יכונו דרכי לשמור חוקיך אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך—Having firmly established adherence even to chukim, I can now safely explore and understand all mitzvos.
Returning to the crossword analogy, the Torah fundamentally differs from finite puzzles. Doing the puzzle with mistaken solutions is a work in futility, but exploring the meaning of Torah despite not grasping its infinite rationale is a rewarding mitzvah.
Rabbeinu Moshe HaDarshan found meaning in the Parah Adumah, but he didn’t presume to master the absolute rationale for the mitzvah. Even Shlomo Hamelech could not fully comprehend the rationale, but he surely found meaning in all mitzvos.

מאור הגאון
Living Torah
A. G. became close with Rav Shneur Kotler when he was a bachur in Yeshivah, often sharing vertlach that the Rosh Yeshivah greatly enjoyed. One day, Rav Shneur inquired about the bachur’s current studies. The bachur replied that he was learning “Perek Yesh Nochlin,” a complex and lengthy perek not usually tackled in the primary sedorim of the Yeshiva. He explained his method—first mastering the entire perek with Rashbam before delving into iyun—and that he had devoted the whole zeman to this task.
Intrigued, Rav Shneur asked if they could “discuss” the Gemara together. A. G. requested a week to review. When the day arrived, he approached Rav Shneur without a Gemara. With characteristic humility, Rav Shneur insisted on equal terms, also putting aside his Gemara. He then proceeded to rigorously question the bachur through the entire perek, demonstrating flawless mastery. Afterward, instead of assessing his talmid’s performance, Rav Shneur humbly and playfully asked, “How did I do? I haven’t learned this in twenty-five years!” Until today A. G. marvels at how the Rosh Yeshivah knew it as if freshly studied.
Another talmid, B. S. recounted arriving in Lakewood in the late seventies from Rav Dovid Soloveitchik’s yeshivah, where he had studied Nazir. When Rav Shneur engaged him in discussion, the Rosh Yeshivah displayed astonishing proficiency in this relatively obscure mesechta.
Rav Shnuer Kotler Zatzal Recollections: Readers of Me’or Hazayis can submit stories about the Rosh Yeshivah, Rav Shneur zt”l, for publication in upcoming editions. Submissions should include all relevant details, as well as the submitters name and contact information.