Meor Hazayis Ki Sisa 5786
מאור הטהרה
מהות ענין טהרת פרה אדומה
בשבת זו קוראים פרשת פרה אדומה, ויש לדקדק כמה דקדוקים בפרשה זו: א. בראש הפרשה כתוב “זאת חוקת התורה”, והדבר צריך ביאור, וכי מצות פרה אדומה היא יסוד לכל התורה, ומן הראוי היה לכתוב “זאת חוקת הפרה”, וכמו שכתוב בפרשת קרבן פסח (שמות יב, מג) “זאת חוקת הפסח”. ב. בהמשך הפסוק כתוב “ויקחו אליך פרה אדומה”, וצריך ביאור מהו שאמר הכתוב “אליך”, ורש”י פירש בזה שלעולם תהא הפרה נקראת על שם משה רבינו ע”ה, אמנם הא גופא קשיא, מדוע ענין פרה אדומה מתייחס במיוחד אל משה. ג. רש”י (פסוק כב) כתב בשם רבי משה הדרשן, כי ענין פרה אדומה הוא לכפר על מעשה העגל. ועוד כתב שיש לפרה אדומה שייכות לכפרה על חטא, שלוקחים אזוב ושני תולעת לסימן שהחוטא שנתגאה וחטא ישפיל עצמו כאזוב. וכן הפסוק עצמו קורא לאפר הפרה “עפר שריפת החטאת” (פסוק יז). וכל זה תמוה, שהלא הזיית דם הפרה היא כדי לטהר את הטמאים מטומאתם, ומה היא השייכות בין טהרה לכפרת חטא. ד. בהמשך הפרשה כתוב (פסוק יד) “זאת התורה אדם כי ימות באהל”, ודרשו חז”ל (ברכות סג, ב) פסוק זה על ענין לימוד התורה, שאין דברי תורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליה. וצריך ביאור למה רמזה התורה ענין זה כאן, ומהי השייכות שיש לזה עם מצות פרה אדומה.
ביאר בזה הגה”צ רבי שלום נח ברזובסקי זצ”ל, האדמו”ר מסלונים, בספרו “נתיבות שלום”, כי ידוע שזה לעומת זה עשה האלקים (קהלת ז, יד), ומקור הטוב הוא בחינת “אין”, כלומר ביטול הישות, וככל שמתרבים הישות והאנוכיות, כך מתרבים הקנאה, התאוה, הכבוד ושאר הדברים הרעים. וכמאמר הבעש”ט זיע”א על הפסוק (דברים ה, ה) “אנכי עומד בין ה’ וביניכם”, כי האנוכיות עומדת כמחיצה המבדלת בין ה’ וביניכם. וככל שיהודי עוקר מעצמו את הרגשת הישות ואת החומריות, ומגיע יותר לבחינת “אין”, כך שולט בו הטוב. וכן לאידך גיסא, כמה שהוא יותר בבחינת “יש”, כך שולט עליו שלטון הרע. וכל תרי”ג מצוות התורה ניתנו כדי לעקור את החומריות והרגשת הישות של היהודי.
וזה הוא שורש ענין הטומאה והטהרה, כי כל מציאות הטומאה שלאחר המיתה נובעת מהישות שהיתה באדם, אשר היא מקור הרע וגורמת לאחיזת החיצונים בגופו לאחר מותו, ועל כן האדם אשר בחייו שלט בו שלטון הרע, מפני שהיה חשוב בעיני עצמו, לאחר מיתתו גובר עליו יותר כח הטומאה, אבל צדיקים אינם מטמאים במיתתם, כי זיככו בחייהם את ישותם לבחינת “אין”, ואין להם שייכות אל הרע כלל, וממילא שוב לא שייך שתהיה לחיצונים אחיזה בגופם לאחר מותם.
וזה היה גם כן ענין חטא העגל, כי בקבלת התורה נתעלו למדרגה הגבוהה ביותר, ופרחה נשמתן, מכיון שלא נשאר בהם חלק חומרי והרגשת ישות כלל, ואח”כ כשחטאו בעגל, הרי מלבד עצם החטא היה בזה גם ענין של בקשת חומריות, וכמו שאמרו (שמות לב, א) “כי זה משה האיש וגו’ לא ידענו מה היה לו”, כלומר שמשה רבינו היה בתכלית ביטול היש, וכמו שהעידה עליו התורה (במדבר יב, ג) “והאיש משה עניו מאד”. והערב רב לא היה בכוחם לסבול את ביטול היש. ומזה יצא עגל הזהב שהוא מורה על חומריות.
ועפי”ז יבואר הכל כמין חומר, כי טומאת המת שייכת לחטא העגל, מפני שאילו לא חטאו בעגל לא היתה בהם זוהמא כלל, והיו כולם במדרגת “אין”, וממילא לא היתה הטומאה שולטת בגופם לאחר מיתה. אבל לפי שחטאו בעגל וחזרה זוהמתן, ונעשו חומריים ומציאות נפרדת בעיני עצמם, ממילא שולטת בהם הטומאה לאחר מיתה, וע”י שריפת החטאת והזאת אפר הפרה עם אגודת אזוב, שכל זה מורה על שפלות וביטול הישות, ניצולים מאחיזת החיצונים ונטהרים מן הטומאה.
ולכן פתחה התורה את פרשת פרה אדומה בלשון “זאת חוקת התורה”, כדי ללמדנו שענין זה הוא יסוד כל התורה כולה, להביא את האדם לידי שפלות, ולעקור ממנו את הרגשת הישות והגאוה. ומהאי טעמא נקראת הפרה על שמו של משה, כי הוא היה עניו מאד מכל האדם, ונקי וזך מן החומריות, שעלה למרום ולא אכל ולא שתה במשך ארבעים יום. וזהו הביאור במה שדרשו מן הפסוק בפרשת פרה אדומה על גודל ענין הממית עצמו על דברי תורה, כי להמית עצמו על דברי תורה אי אפשר בלא שפלות וביטול כל ישותו ומציאותו, והרי זה מישך שייך לענינה של פרשת פרה אדומה.
והוסיף הנתיבות שלום, שבזה יש להמתיק ולבאר את השיטות הסוברות שקריאת פרשת פרה אדומה היא חיוב מדאורייתא (שו”ע סי’ תרפה סעיף ז), כי מאחר שעיקר ענינה של מצות פרה אדומה הוא להחזיק את עצמו בבחינת “אין”, יש בנותן טעם שבזמן שאין לנו אפר פרה, ואי אפשר לקיים את המצוה כתיקנה, אנו מחוייבים לכל הפחות לקרוא בתורה את הפרשה, כדי לבוא אל השפלות והענוה.
הגאון רבי שלום נח ברזובסקי זצ”ל, האדמו”ר מסלונים (1911-2000)
נולד בברנוביץ’ שבליטא לאביו רבי משה אברהם. למד בישיבת תורת חסד שבברנוביץ’, אצל ראש הישיבה הגאון רבי אברהם שמואל הירשוביץ זצ”ל, ואצל מנהלה הרוחני הגה”ח רבי משה מידנר זצ”ל, אליו היה מקורב ביותר. כמו כן היה מקורב לרבו האדמו”ר ה”בית אברהם” מסלונים-ברנוביץ’ זצ”ל, והיה הכותב של דברי תורתו. בשנת תרצ”ג עלה לארץ ישראל ונשא את בתו של הגה”צ רבי אברהם וינברג זצ”ל מטבריה, בעל “ברכת אברהם”, שנעשה לימים האדמו”ר מסלונים. במהלך שנות השואה הקים בירושלים את ישיבת “בית אברהם” דחסידי סלונים ועמד בראשותה. מילא את מקום חמיו ונתמנה לכהן כאדמו”ר לעדת חסידי סלונים. היה חבר במועצת גדולי התורה וממנהיגי הציבור החרדי. ההדיר והוציא לאור את דברי תורתם של האדמו”רים לבית סלונים, כמו כן חיבר את הספר “נתיבות שלום”, על התורה והמועדים וענינים שונים. לאחר פטירתו יצאו לאור ספרי “נתיבות שלום” על כמה ממסכתות הש”ס, משיעורים שמסר בחייו. נפטר בשנת תש”ס ונטמן בהר הזיתים.
מאור הלוחות
