Meor Hazayis Mishpatim 5786

מאור המשפטים
אף אלו מסיני
ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם (כא, א).
כתב רש”י, “ואלה מוסיף על הראשונים, מה הראשונים מסיני אף אלו מסיני”. והקשה רבינו עובדיה מברטנורא בספרו עמר נקא, למה הוצרכה התורה לכתוב כאן “ואלה” כדי ללמדנו שאף אלו מסיני, הרי דבר זה למדנו ממצות שמיטה שנאמר בה (ויקרא כה, א) “בהר סיני”, כמבואר שם ברש”י, שכשם שמצות שמיטה נאמרו כללותיה ופרטותיה ודקדוקיה מסיני, כך כל המצוות נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני, ותרתי למה לי.
והגאון רבי יעקב גלינסקי זצ”ל מיישב, ששני הלימודים נצרכים, כי מצות שמיטה היא מצוה שבין האדם למקום, וכדכתיב (שם פסוק ב) “ושבתה הארץ שבת לה'”, וכתב שם רש”י, “לשם ה’, כשם שנאמר בשבת בראשית” [שנאמר בה (שמות כ, י) “ויום השביעי שבת לה’ אלקיך”], והיה חלילה מקום לומר, שהמצוות שבין האדם למקום ניתנו בסיני, עם כל כלליהן ופרטיהן, אבל המצוות שבין האדם לחבירו הן שכליות גרידא, ובבחינת דרך ארץ שקדמה לתורה (ויקרא רבה ט, ג), ולא קבלם משה מסיני אלא אמרם לישראל מדעתו, כדי להרגילם ולחנכם בדרך ארץ ובהתנהגות הגונה. ולפיכך בראש פרשת משפטים, שנאמרו בה דיני עבדים ונזיקין ושומרים וכדומה, דיני דרך ארץ ומשפטים ממוניים ושכליים, הוצרך הכתוב לומר “ואלה” ולהשמיענו שהוא מוסיף על הראשונים, שאף אלו מסיני.
ויסוד דברים אלו, שכל המצוות שבין האדם לחבירו וההנהגות המוסריות ניתנו למשה בסיני, כתב רבינו עבודיה מברטנורא עצמו בלשונו הזהב בראש מסכת אבות, “אומר אני, לפי שמסכת זו אינה מיוסדת על פי מצוה ממצוות התורה כשאר מסכתות שבמשנה, אלא כולם מוסרים ומדות, וחכמי העולם גם כן חיברו ספרים כמו שהמציאו מלבם בדרכי המוסר כיצד יתנהג האדם עם חבירו, לפיכך התחיל התנא במסכת זו “משה קבל תורה מסיני”, לומר לך שהמדות והמוסרים שבזו המסכת לא בדו אותם חכמי המשנה מלבם, אלא אף אלו נאמרו בסיני”.
ומוסיף הגאון רבי יעקב גלינסקי זצ”ל, כי יש בדברים הללו הערה מוסרית הנוגעת למעשה, שכאשר מקיים האדם את דיני המשפטים שבתורה ועוסק במצוות שבין אדם לחבירו, אל לו לעשות כן מפני שמבין בשכלו שכך נאה וכך יאה להתנהג עם זולתו, אלא יעשה כן כדי לקיים את ציווי הבורא ית”ש, שנתן לנו בסיני מצוות שבין אדם למקום ומשפטים שבין אדם לחבירו כאחד.
ועל פי זה פירש בדרך דרוש את הפסוק בתהלים (קיט, א-ג) “אשרי תמימי דרך ההלכים בתורת ה’ וגו’ אף לא פעלו עולה בדרכיו הלכו”, שאשרי אלו אשר גם כשהם עוסקים במצוות שבין אדם לחבירו, ונזהרים מלפעול עולה לזולתם, אין זה אלא מפני שבדרכיו הלכו, ועושים זאת לקיים מצות בוראם. ובזה פירש גם את מה שאמרו במשנה (סוף מכות) “רצה הקב”ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות”, דהיינו שגם עבור המצוות השכליות, שבין האדם לחבירו, אנו מקבלים שכר. על אף שהיינו מקיימים אותן גם לולי הציווי, אף על פי כן נצטוינו עליהן כדי להרבות את שכרנו.

מאור ההתחשבות
משקל החסידות
אחד מתלמידי הגאון רבי ישראל מסלאנט זצ”ל, אשר היה אדם אמיד ומוקיר שבת, הפציר ברבו שיואיל לבוא ולסעוד אצלו את סעודת השבת. בתחילה התחמק רבי ישראל מלהיענות לבקשתו, אולם לאחר שחזר והפציר נענה רבי ישראל והסכים, אך בתנאי אחד, שיתן לו להנהיג את שולחן השבת. התלמיד שמח מאד על הזכות שנפלה בחלקו, וקבל עליו את התנאי שהוצב לו. בליל שבת לאחר סיום התפילה הגיע רבי ישראל לבית התלמיד והחל לנהל את השולחן בזריזות. “שלום עליכם” אמר במהירות, על שאר הזמירות דילג, והוציא את כולם ידי חובה בקידוש. לאחר מכן הזדרז ונטל ידים, בצע על החלות, חילק לכולם וביקש שיביאו את הדגים. בעל הבית רמז שכעת תור הזמירות, אבל רבו ביקש שיביאו את המרק. סיים לאכלו, וביקש את הבשר. בעל הבית ניסה לפתוח בדברי תורה, אך רבי ישראל מיאן להקשיב. הוא הוסיף לבקש את הלפתן, ולאחר שסיים לאכלו שאל את המבשלת אם יש מנה נוספת שהיא צריכה להגיש. היא השיבה שכבר הגישה את כל המאכלים, ובעל הבית הביע את אכזבתו על שבשעה כל כך מוקדמת כבר סיימו את הסעודה, בלא פיוט ושירה ובלא דברי תורה. האיר אליו רבו פניו ואמר, “כעת נשיר ונדרוש ככל שנרצה, אבל קודם כל רצוני להתנצל בפני המבשלת”. קראו למבשלת, ורבי ישראל אמר לה, “אנא, סלחי לי, האוכל היה טעים כל כך, ודאי טרחת עליו רבות במשך כל היום. לבטח חשבת לנוח מעט בין מנה למנה, ואני האצתי ולא נתתי לך שהות להחליף כח”. אולם המבשלת דחתה את דבריו והשיבה, “מה זה עלה בדעת הרב, הלא ההיפך הוא הנכון! וכי לי אין בית ומשפחה? בכל ליל שבת שב בעלי מבית הכנסת וממתין לי עד אמצע הלילה, שאשוב מבית העשיר, ורק אז הוא מקדש על הכוס, ואני כבר עייפה ונרדמת בסעודה. עכשיו, בזכות הרב, אפתיע אותו בשובי מוקדם הביתה”. אמר רבי ישראל לתלמידו, “זאת רציתי להראותך. שירים וזמירות הם דבר נפלא, דברי תורה אין ערוך להם, אבל לא על חשבון העוזרת, גם אם היא מקבלת תשלום על כך…”.

מאור הרחמים
Lessons from Slavery
In Parshas Mishpatim, there is a lot of discussion about slaves. Even the haftarah concerns slaves.
With the abolition of slavery in the 19th century throughout the civilized world, and the halachos of eved Ivri limited to when yovel is observed—when the majority of Klal Yisrael resides in Eretz Yisrael—this topic seems irrelevant to us. What can be learned from the Torah’s discussion of slavery?
The Challenge of Slavery The Ibn Ezra (Shemos 21:2) writes that the suffering most difficult for a human being to endure is being the possession of another person. Regarding the eved Canaani, Ibn Ezra (ibid. 21:21) points out that Hashem commanded us not to mistreat slaves, regardless of nationality. His key words are: כי רחמי ה’ על כל מעשיו—Because Hashem’s mercy is on all His creations. In fact, he continues, Dovid Hamelech was criticized for shedding blood—ודם לרוב שפכת (Divrei Hayamim I 22:8)—regardless of nationality.
Brutality runs counter to Hashem’s middah of rachmanus, which Klal Yisrael is obligated to emulate.
Following His Ways Bnei Yisrael are commanded to follow Hakadosh Baruch Hu’s ways (Rambam, Hilchos Dei’os 1:6; Sefer Hamitzvos l’Rambam, Mitzvas Aseh 8). Just as Hashem is merciful, so should we be merciful. Mishnah Berurah (Siman 156, Seif Katan 4) identifies this as a binding halachah.
One is permitted to task an eved Canaani with difficult labor. In Hilchos Avadim (9:8), however, the Rambam teaches that it is middas chassidus not to overburden the slave. A kind master shares his own food and drink with his slaves, and hears their complaints. One must not humiliate his slaves with harsh words or by administering corporal punishment; he should speak to them kindly. Iyov conducted himself in this manner. He took pride in the way he treated others, perceiving the human being in them.
The Rambam concludes that Avraham Avinu’s descendants posses no cruelty. They are merciful to all, as is indicated in the middah of Hakadosh Baruch Hu, which they emulate: ורחמיו על כל מעשיו.
The Kesef Mishnah and Radbaz (Yekar Tiferes, ad loc.) comment that although the Rambam typically bases the halachos on Chazal and Geonim, regarding this topic, he wrote his original ideas. Yet, it is obvious that the words flow from his heart, from his righteousness.
Relevance Today Rabbeinu Yonah (Sha’arei Teshuvah 3:60) states that the virtue of treating others with mercy applies not only to slaves, but to any person one might intimidate—family members, subordinates at work, etc.
When giving others instructions, even for a minor task, one must speak kindly. If one commands his subordinates with intimidation or coercion, he transgresses the prohibition of איש באחיו לא תרדה בו בפרך—A man shall not work his brother rigorously (Vayikra 25:46).
One may be entitled to treat his slaves harshly, but to perfect himself and polish his middos, he should show mercy. The Torah commands us to be kind to our brethren. And even though it may not be an explicit commandment, our kindness should extend to all “others.”

מאור שי”ח
The Rosh Hayeshiva’s Achrayus
Rav Yaakov Bender related that shortly before the petirah of Rav Shneur Kotler Zatzal, his brother made a bris in Lakewood, at which Rav Shneur served as sandek. This would be the final time Rav Shneur was sandek at a bris.
During the bris, Rav Yaakov—then a young man—noticed that Rav Shneur kept looking directly at him. After the bris, Rav Yaakov accompanied his mother to receive a brachah and mazel tov wishes from the Rosh Hayeshivah. When they entered, Rav Shneur was resting in a recliner. As soon as he saw them, he exclaimed, “Yankel! Kum arein! Ich muz redn mit eich. (Come in! I must speak with you.)”
Rav Shneur asked Rav Yaakov if he was acquainted with a particular bachur. The bachur, about 19 or 20 years old, was a yasom. His mother had called Rav Shneur, requesting that the boy be brought to him so he could learn with him and help him. The bochur spent time in the yeshiva and had since moved on. Rav Shneur explained that the mother had ta’anos on him, feeling that her request had not been properly fulfilled.
Rav Yaakov was surprised and said he could not imagine that this was the case. But Rav Shneur insisted. He then asked Rav Yaakov to bring the bachur to the yeshivah. Rav Yaakov immediately contacted a mutual acquaintance, and arrangements were made for the bachur to come to Lakewood.
Later, Rebbetzin Rischel, Rav Shneur’s rebbetzin, explained to Rav Yaakov that Rav Shneur, sensing that his days were numbered, was deeply concerned not to leave this world while someone had ta’anos on him. Despite his physical weakness, he spent three hours speaking with the bachur, addressing the situation and ensuring that he had fully fulfilled his commitment to the boy’s mother.
This brought Rav Shneur great menuchas hanefesh.