Meor Hazayis Seitzei 5785

מאור הצדק
למען נחדל מעושק ידינו
לא יהיה לך בכיסך אבן ואבן וגו’ לא יהיה לך בביתך איפה ואיפה וגו’, אבן שלמה וצדק יהיה לך איפה שלמה וצדק יהיה לך וגו’, כי תועבת ה’ אלקיך כל עושה אלה כל עושה עול (דברים כה, יג-טז).
מפסוקים אלו יש לנו ללמוד כמה גדול הוא עוון הגזל, ושעל האדם להיזהר ולהתרחק ממנו עד למאד. שהרי על הרוב ציוותה התורה רק באיסורים עצמם, אבל משמרת וסייג לא עשתה התורה למצוותיה, אלא מסרה הדבר לחכמים, ונצטווינו לשמוע בקולם ושלא לסור מדבריהם. אמנם לגבי הזהירות בממון חבירו, הנה לאחר שכבר ציוותה התורה (ויקרא יט, לה) “לא תעשו עול במדה במשקל ובמשורה”, הוסיפה התורה לצוות כאן שלא להחזיק בביתו מדות ומשקלות חסרות, ואף אם לא רימה בהם את חבירו הרי הוא עובר באיסור על עצם ההחזקה בביתו, ואפילו אם אין כוונתו לרמות בהם כלל אלא רוצה להחזיקם בביתו לאיזה צורך אחר, יש כמה דעות שהוא עובר בזה על הלאו שלא להחזיק מדות ומשקלות חסרות בביתו [עי’ בחינוך (מצוה תרב), ובאבן האזל (פרק ז מהלכות גניבה הלכה ג) בדעת הרמב”ם. אמנם ראה גם מה שכתב במנחת חינוך (שם)], וכל זה הוא כדי להרחיקנו הרחקה יתירה לבל ניכשל חלילה בעשיית עול לאחרים, וכלשון החינוך “שנמנענו שלא לשהות את המשקלים והמאזנים החסרים בבתינו, ואף על פי שלא נישא וניתן במקחנו ובממכרנו בהן, פן יהיה לנו למוקש”.
ובימים אלו, כאשר ימי הדין ממשמשים ובאים, יש לנו להתחזק ביתר שאת וביתר עוז בזהירות בממון הזולת, וכמו שכתב ביסוד ושורש העבודה (שער האיתון פרק י”א) בשם השל”ה, שממה שהזכירו אנשי כנסת הגדולה בתפילת נעילה את עוון הגזל בפרט, שתיקנו לומר “למען נחדל מעושק ידינו”, בעוד שאת שאר העבירות תקנו להזכיר בכללות, יש לנו לראות את חומר ענין הגזל וגודל ההקפדה עליו בשעת הדין, ועד כמה צריך להיזהר בו ולתקנו בטרם יבוא יום הדין.
* * *
הכתב סופר עמד על לשון הכתוב “כי תועבת ה’ אלקיך כל עושה אלה כל עושה עול”, שלכאורה יש כאן כפל לשון שלא לצורך. וביאר בזה, שכוונת התורה להזהירנו לבל יאמר האדם שמאחר שחבירו מרמה את אחרים במדות ומשקלות על כן יוכל גם הוא לרמותו בזה, וכאשר הוא עושה כן יעשה לו. וזהו כוונת הכתוב “כל עושה אלה כל עושה עול”, שמי שעושה דברים אלו למי שהוא עושה עול, גם זה הוא תועבת ה’.
ומעין זה ביאר הגאון רבי משה שטרנבוך שליט”א בספרו טעם ודעת, שכוונת התורה להזהירנו בזה, לבל יאמר האדם, הלא כן היא דרכם של בני אדם לרמות את זולתם במדות ומשקלות, וכולם עושים כן, ומדוע אצדק אני מכולם ואמנע מכך, ועל זה אמרה תורה “כי תועבת ה’ אלקיך כל עושה אלה כל עושה עול”, דבר זה הוא תועבת ה’ גם אם כולם הם עושי עול.

מאור ה”ישיבה”
זהירות בממון הקדש
הגאון רבי משולם דוד הלוי סאלאווייצ’יק זצ”ל, מלבד מה שנודע בשערים כגאון גדול בתורה, היה מפורסם גם כן לירא חטא מופלג. מכל הנהגותיו היתה ניכרת יראתו העצומה מכל נדנוד חטא, ובכלל זה אף זהירותו הגדולה בעניני ממונות. מסופר שפעם נשבר אחד מספסלי העץ שבביתו, ולצורך השיעור שהתקיים בביתו הביאו התלמידים ספסל מתכת מן הישיבה. אבל הגאון רבי דוד זצ”ל פקפק בדבר וחשש מלהכניס את הספסל לביתו, ונתן טעם לדבריו, כי אף אמנם שלצורך השיעור מותר להביא ספסל מן הישיבה, שהרי השיעור הוא חלק ממטרות וייעודי הישיבה, אבל מכל מקום, מאחר שהוא כבר הגיע לגיל זקנה, ולעתים כשהוא עומד סמוך לחלון הוא צריך להינפש ולישב קימעא, על כן הוא חושש שמא מבלי שימת לב הוא ישב על ספסל הישיבה, והוא יגזול בכך את ממון הישיבה, שהרי ישיבתו זו על הספסל איננה לצורך הרבצת התורה לתלמידים.
(אחרון לדור דעה עמוד 569)

הגאון רבי אברהם שמואל בנימין סופר זצ”ל (1815-1871)
נולד לאביו מרן החתם סופר זצ”ל בשנת תקע”ה. לאחר פטירת אביו בשנת ת”ר נתמנה למלא את מקומו כרב וכראש הישיבה בפרשבורג. נודע בשעתו כאחד מגדולי הדור, ובתקופתו פרחה הישיבה בפרשבורג ואף הכפילה את מספר תלמידיה. נפטר בשנת תרל”ב.
הגאון רבי משולם דוד הלוי סאלאווייצ’יק זצ”ל (1921-2021)
נולד לאביו הגאון רבי יצחק זאב סאלאווייצ’יק זצ”ל בשנת תרפ”ב. עם פרוץ מלחמת העולם השניה, ברח מהעיר בריסק יחד עם כמה מאחיו ואחיותיו לווילנא, ומשם נסעו עם אביהם ועלו לארץ ישראל. בשנת תשכ”א הקים את ישיבתו ומסר שיעורים כסדרן לתלמידים מקשיבים. זכה להרביץ תורה במשך למעלה מיובל שנים. נפטר בשנת תשפ”א ונקבר בהר המנוחות סמוך לקברו של אביו הגאון רבי יצחק זאב זצ”ל.

מאור הנביאה
מחשבת מוסר
“זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר־עָשָׂה ה’ אֱלֹקיךָ לְמִרְיָם בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם”
“Remember what Hashem your G-d did to Miriam on the way, when you came forth out of Egypt” (Devarim 24:9).
The Torah urges us to keep the memory of Miriam’s lapse alive, generation after generation. Imagine if we would constantly be told “Do you recall what that gadol or tzaddik once did wrong and how he was punished?” Such a thing would run counter to everything we learned about honoring our geonim and tzaddikim, and even our peers.
The Torah teaches us not to shame even ordinary people. Even the honor of sinners is protected. The Gemara (Sotah 32b) insists that one must daven in a whisper, so as not to expose sinners who say vidui for their sins. This is learned from the fact that the Torah set the place for slaughtering the chatas in the same place as the olah, so that people cannot tell if one is bringing a chatas for his sins.
Similarly, the mishna (Sotah 44a) teaches that the Torah commands so many different categories of people to turn back from battle, in order to camouflage those who are sent back because of their sins. So great is the need to avoid shaming anyone. Yet here the Torah seems to be shaming Miriam Haneviah!
We need to also bear in mind that the Sifrei in Parshas Beha’aloscha emphasizes that Miriam had good intentions. She didn’t slander Moshe out of malice. And still, the Torah chose to record and publicize her failing for eternity.
The Ramban (Ki Seitzei, ad loc.) explains that lashon hara is a severe sin, yet it’s also very prevalent. Precisely because it is so pervasive, the Torah commands that the episode needs to be constantly brought to our consciousness.
Moreinu Rav Aharon Kotler explained that from here we learn how valuable the Torah holds mussar to be. An ethical lesson can outweigh even the kavod of Miriam who was a neviah, a tzaddeikes, and the sister of Moshe Rabbeinu.
But Rav Aharon also noted that Miriam herself was mochel on her honor. Just as Moshe Rabbeinu said about himself (Tanchuma V’eschanon) “rather let Moshe and a thousand like him go lost and one Yid should not be lost,” Miriam surely also shared that sentiment and she would be glad to sacrifice her honor if a lesson in mussar can be gained on her account.
Based on Mishnas Rav Aharon Al Hatorah Parshas Ki Seitzei.

מאור התורה
Every Letter Counts
וְאָמְרוּ אֶל זִקְנֵי עִירוֹ בְּנֵנוּ זֶה סוֹרֵר וּמֹרֶה אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ בְּקֹלֵנוּ זוֹלֵל וְסֹבֵא: כא, כ
They shall say to the elders of his city, “This son of ours is wayward and rebellious; he does not hearken to our voice; he is a glutton and a drunkard.”
Rav Chaim Kanievsky in his sefer Ta’ama Di’kra frequently points out that when a word in the Torah is written chaseir — that is, the word is normally written with a vav for the cholam sound, but in this instance that vav has been omitted — there is always a specific meaning hidden in this variance.
The word וּמוֹרֶה (in the phrase בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, the youth who is rebellious) is at first spelled mem, vav, reish, hei, which is the complete spelling (malei). Later, when the parents come to Beis Din, they say “בְּנֵנוּ זֶה סוֹרֵר וּמֹרֶה, This son of ours is wayward and rebellious,” — the word וּמֹרֶה is spelled chaseir, without the vav. Rav Chaim explains that the chaseir spelling indicates reduced intensity. It is typical for parents to minimize the faults of their children, and so when they talk about the faults of their rebellious son, they downplay the fault: בְּנֵנוּ זֶה סוֹרֵר וּמֹרֶה, written chaseir.
Similarly, when this parshah talks about the man who has two wives, הָאַחַת אֲהוּבָה וְהָאַחַת שְׂנוּאָה, the beloved one and the hated one (21:15), Rav Chaim examines the verse וְהָיָה הַבֵּן הַבְּכֹר, לַשְּׂנִיאָה. The word bechor (firstborn) in the Torah is almost always written malei, with a vav, but in the parshah of הַבֵּן הַבְּכֹר לַשְּׂנִיאָה, the word bechor is repeatedly written chaseir. The Vilna Gaon explains that this parsha addresses a situation where the favored wife is first to conceive but the less-favored wife is the first to give birth. The Torah is discussing this firstborn, who is the bechor by birth but not by the time of conception. Since this detail is lacking in his firstborn status, בְּכֹר is written chaseir. This spelling hints to the halachah that even a firstborn who is missing this one aspect of bechorah still has the status of bechor.
Sefer Minchas Yisrael, Rabbi Yisrael Meir Ferber

מאור שי”ח
The Uncashed Check
A person once sent a check to the Rosh Yeshivah, Moreinu Rav Shneur zatzal, asking him to daven that he have a yeshuah. Rav Shneur then davened for him, but the check was never cashed.
We don’t know his reason; we only know that the check still exists, uncashed. It is likely that Rav Shneur sensed that this person was in effect paying for a yeshuah, and in his great humility, he would not take money for such a thing. He did not see himself as a “po’el yeshuos.” Or perhaps he held it improper to accept money for tefillah.
What remains is the uncashed check, a quiet reminder of how Rav Shneur viewed himself and what avodas Hashem meant.